JAKARTA, BANTENTOP.ID — Manusia menciptakan mesin pintar untuk membantu hidupnya. Namun, paradoks era digital justru muncul ketika mesin yang semula diciptakan untuk membantu manusia perlahan ikut menentukan bagaimana manusia berpikir, memilih, bahkan bertindak.
Manusia menciptakan algoritma—istilah yang diambil dari nama ilmuwan Muslim, Al-Khawarizmi—untuk membantu menganalisis persoalan dan mengambil keputusan. Namun dalam perkembangannya, berbagai keputusan itu justru semakin banyak diserahkan kembali kepada algoritma.
Algoritma memantau, mempelajari, melayani, sekaligus memberikan rekomendasi tentang apa yang sebaiknya kita lakukan.
Manusia menciptakan kecerdasan buatan untuk membantu kerja otak dan pikiran. Tetapi perlahan, kecerdasan buatan itu justru menjadi sandaran yang menggantikan sebagian kerja otak dan pikiran manusia.
Di titik inilah muncul figur baru: algo sapiens, manusia yang secara biologis tetap Homo sapiens, tetapi cara berpikir dan mengambil keputusannya semakin dibentuk oleh algoritma.
Algo sapiens bukan manusia yang berubah menjadi robot. Ia tetap memiliki tubuh biologis, emosi, keinginan, agama, keluarga, dan kehidupan sosial.
Yang berubah adalah metode dan kebiasaan berpikirnya.
Semakin banyak keputusan dalam kehidupan sehari-hari dibentuk oleh sistem algoritmik: apa yang dibaca, apa yang ditonton, barang apa yang dibeli, berita apa yang dipercaya, bahkan apa yang dianggap penting.
Ironisnya, meski hidupnya semakin dipengaruhi oleh sistem dari luar dirinya, algo sapiens tetap merasa memiliki kebebasan. Ia tidak melihat rantai pengikatnya karena rantai itu tidak kasatmata.
Algoritma tidak bekerja seperti polisi yang mengatur lalu lintas dengan peluit.
Kekuasaan algoritmik bekerja jauh lebih halus.
Selama ribuan tahun manusia membangun peradaban berdasarkan pikiran dan pilihan bebas. Kebebasan bukan berarti manusia selalu mendapatkan apa yang diinginkannya. Kebebasan berarti manusia memiliki ruang untuk menentukan pilihannya sendiri.
Kini teknologi digital memperkenalkan bentuk kekuasaan baru. Kekuasaan lama bekerja dengan perintah: “Lakukan ini atau itu.”
Sementara teknologi digital hadir melalui bujuk rayu yang lebih halus:
“Saya tahu apa yang Anda inginkan. Saya punya saran tentang apa yang sebaiknya Anda lakukan.”
Setelah itu, sistem mulai mengatur pilihan yang muncul di hadapan kita.
Di sinilah pemikiran Shoshana Zuboff menjadi penting untuk diperhatikan.
Dalam bukunya The Age of Surveillance Capitalism (2018), Zuboff menjelaskan bagaimana pengalaman manusia dapat diekstraksi menjadi data perilaku (behavioral data). Data tersebut kemudian diproses untuk menghasilkan prediksi tentang apa yang akan dilakukan seseorang sekarang, beberapa saat lagi, atau di masa depan.
Prediksi itu kemudian memiliki nilai ekonomi dalam apa yang disebut Zuboff sebagai behavioral futures markets.
Dengan demikian, manusia bukan hanya pengguna teknologi. Manusia sekaligus menjadi sumber bahan baku bagi algoritma dan industri digital.
Kita menghasilkan data ketika mencari sesuatu di mesin pencari, menggunakan media sosial, bergerak membawa telepon pintar, berbelanja secara daring, menonton video, berbicara dengan perangkat digital, bahkan ketika berhenti beberapa detik lebih lama pada sebuah gambar dibandingkan gambar lainnya.
Aktivitas sehari-hari telah menjadi tambang data.
Semakin banyak data yang tersedia, semakin akurat sistem membaca pola perilaku manusia.
Pada tahap pertama, algoritma membaca kebiasaan dan preferensi kita. Ia mencatat apa yang kita sukai.
Tahap berikutnya, algoritma mulai memprediksi apa yang kemungkinan besar akan kita lakukan.
Pada tahap ketiga, algoritma perlahan mulai membentuk perilaku kita.
Inilah salah satu titik penting dalam analisis Zuboff. Persaingan menghasilkan prediksi yang semakin akurat mendorong sistem bukan hanya mengumpulkan lebih banyak data, tetapi juga melakukan intervensi terhadap perilaku manusia agar perilaku tersebut semakin mudah diprediksi dan diarahkan.
Rangkaian itu dapat diringkas menjadi: surveillance → prediction → intervention → behavioral modification.
Bermula dari pengawasan, berujung pada perubahan perilaku.
Inilah yang membuat era algoritma berbeda dari sekadar era komputer.
Franklin Foer dalam bukunya World Without Mind (2017) membawa persoalan tersebut ke wilayah yang lebih dalam.
Foer tidak hanya mengkhawatirkan tergerusnya ruang privasi, tetapi juga terancamnya otonomi pikiran manusia.
Menurut Foer, perusahaan teknologi besar telah mengubah cara manusia memperoleh informasi dan berpikir. Algoritma dapat mendorong manusia menuju konformitas, mempersempit pengalaman informasi, serta mengikis ruang untuk kontemplasi pribadi dan pikiran yang otonom.
Seseorang mungkin secara fisik bebas pergi ke mana saja. Ia bebas memilih barang yang hendak dibeli, restoran yang ingin didatangi, atau video yang ingin ditonton.
Namun pertanyaannya: apakah semua itu benar-benar lahir dari pilihan bebas?
Ataukah pilihan tersebut telah terlebih dahulu dikondisikan oleh rekomendasi algoritma?
Jika pikiran manusia semakin banyak dibentuk oleh sistem rekomendasi, seberapa bebas sesungguhnya pilihan tersebut?
Bayangkan seseorang membuka internet dengan niat mencari informasi.
Ia merasa sedang memilih informasi sesuai dengan kebutuhannya. Namun algoritma telah menentukan urutan informasi yang muncul di hadapannya.
Pada kesempatan lain, ia memilih video. Tetapi sistem sudah mempelajari jenis video yang kemungkinan besar sesuai dengan seleranya.
Bahkan ketika seseorang merasa menemukan sebuah gagasan baru, gagasan tersebut bisa saja muncul karena sistem telah memilihkannya berdasarkan ribuan jejak perilaku sebelumnya.
Manusia memang tidak kehilangan kemampuan untuk memilih.
Yang mungkin hilang adalah kesadaran tentang siapa yang membentuk dan menyediakan lanskap dari pilihan-pilihan tersebut.
Algo sapiens sekaligus memperlihatkan bentuk kekuasaan baru—sebuah penjara yang tidak membutuhkan tembok dan jeruji.
Kekuasaan algoritmik tidak selalu membutuhkan ancaman atau perintah. Ia cukup mengatur lingkungan pilihan.
Kita masih dapat memilih, tetapi pilihan yang tersedia telah disusun.
Kita masih dapat membaca, tetapi bacaan yang muncul paling awal telah dipilihkan berdasarkan sistem rekomendasi.
Kita masih dapat mencari informasi, tetapi informasi yang datang kepada kita telah melalui proses penyaringan berdasarkan rekam jejak digital.
Bentuk kekuasaan seperti ini tidak selalu mengatakan, “Anda harus melakukan ini.”
Ia cukup menyediakan objek, informasi, atau rekomendasi yang dianggap paling sesuai dengan kebutuhan dan kebiasaan kita berdasarkan rekam jejak yang telah dipelajari sistem.
Di sinilah kekuasaan algoritmik menjadi begitu halus.
Kita merasa sedang memilih, padahal lingkungan tempat kita memilih telah lebih dahulu dirancang.
Teknologi supercanggih memang telah membantu berbagai kebutuhan hidup masyarakat modern. Namun kecemasan manusia tidak serta-merta menghilang.
Senang, kecewa, cemas, jatuh cinta, bahagia, takut gagal, dan berharap adalah bagian dari pengalaman manusia yang tidak otomatis dapat digantikan mesin secanggih apa pun.
Dalam The Anxious Society, Byung-Chul Han membaca zaman kita sebagai zaman yang diliputi kecemasan: takut gagal, tertinggal, tersingkir, kehilangan masa depan, bahkan kehilangan kemampuan untuk mengendalikan kehidupan sendiri.
Kecemasan semacam itu dapat menghancurkan solidaritas dan membuat manusia semakin terisolasi.
Merasa sepi di tengah keramaian.
Jika gagasan Han ditempatkan berdampingan dengan Zuboff dan Foer, muncul rangkaian persoalan yang menarik.
Zuboff menjelaskan bagaimana manusia semakin dipantau dan diawasi.
Foer menjelaskan bagaimana pikiran manusia berisiko kehilangan otonominya.
Sementara Han Byung-Chul menjelaskan kondisi eksistensial manusia yang semakin cemas dan kesepian.
Ketiganya bertemu pada satu pertanyaan besar: Apa yang terjadi ketika algo sapiens semakin kehilangan kemampuan untuk mengendalikan hidupnya sendiri dan semakin sulit menemukan makna serta tujuan hidupnya?
Saat ini kita memang semakin mudah memperoleh informasi melalui teknologi digital. Tetapi pada saat yang sama, kita semakin sulit membedakan antara informasi yang benar-benar kita cari dan informasi yang hadir membanjiri kita karena disediakan oleh algoritma.
Semua itu pada awalnya terasa seperti kemudahan, keasyikan, dan kenyamanan.
Kemudian menjadi kebiasaan.
Dan akhirnya bisa berubah menjadi ketergantungan.
Bahaya yang lebih besar adalah ketika kebiasaan tersebut perlahan memperlemah kapasitas manusia sebagai Homo sapiens.
Daya ingat tidak lagi terlatih.
Daya analisis menjadi tumpul.
Manusia kehilangan pengalaman berharga dari proses salah memilih, gagal, lalu belajar dari kesalahan.
Manusia menjadi manusia karena mampu bertanya, pernah salah, lupa, berjuang mencari jawaban, dan bertanggung jawab atas pilihannya.
Ketika proses berpikir dan mencari jawaban semakin banyak didelegasikan kepada sistem mesin cerdas, muncul pertanyaan mendasar:
Siapa sebenarnya subjek atau agen yang bertanggung jawab secara moral?
Kecerdasan buatan mungkin memiliki intelligence yang semakin tinggi.
Tetapi kecerdasan bukanlah kebijaksanaan.
Secanggih apa pun teknologi, ia tidak dengan sendirinya bertanya tentang makna dan tujuan hidup.
Algoritma bekerja berdasarkan rekam jejak masa lalu. Rekam jejak tersebut membentuk pola, kemudian pola digunakan sebagai referensi untuk memprediksi masa depan.
Manusia memiliki kemampuan untuk memutus pola tersebut.
Manusia mengenal pertobatan.
Manusia bisa berubah.
Manusia bisa mengatakan tidak kepada kebiasaan masa lalu dan memilih jalan hidup yang sama sekali berbeda.
Karena itu, ketika manusia kehilangan kemampuan untuk merenung, meragukan, membayangkan, berempati, berharap, dan memilih kehidupan baru secara sadar, yang hilang bukan sekadar privasi.
Yang dipertaruhkan adalah sesuatu yang jauh lebih mendasar:
esensi kemanusiaan itu sendiri.
Jakarta, 30 September 2026
